Herstory im Tibetischen Buddhismus

Buddhistische Nonnen lebten traditionell am Rande der Mönchsklöster und der Gesellschaft. Sie wurden insgesamt weniger respektiert und sahen sich regelmäßig mit abfälligen Kommentaren und Vorurteilen konfrontiert. Zudem haben sie noch heute strengere Ordinationsregeln einzuhalten.

Dazu zählt, dass jede Nonne, egal welchen Alters, verpflichtet ist, sich selbst vor jungen Novizen ehrerbietig zu verneigen. Eine 80-jährige Nonne muss also vor einem Teenie-Mönch respektvoll den Kopf senken. Dies soll permanent die natürliche Unterlegenheit einer Nonne dem Mönch gegenüber in Erinnerung rufen.

Es gab sie aber doch – Nonnen, die zu ihren Lebzeiten hoch verehrt und weithin bekannt waren. Nonnen, die Außergewöhnliches leisteten. Nonnen, die zu Akteurinnen und Vorreiterinnen wurden. Aber nur wenige schafften den Sprung ins sogenannte kulturelle Gedächtnis. Die meisten wurden aus der Geschichte verbannt und allmählich vergessen.

Ein Grund, warum die Geschichte Tibets zahlreiche Männer kennt, aber nur wenige Frauen, ist die Autorenschaft. Schließlich wurden die meisten Schriften von Mönchen für Mönche geschrieben. Frauen nehmen dabei selten eine Rolle ein und wenn doch, dann meist eine untergeordnete. Dafür dominiert durch und durch eine patriarchalische Perspektive.

Obwohl Frauen im religiösen und gesellschaftlichen Leben sehr wohl aktiv waren, wurden ihre Viten, Rollen und Taten seltener niedergeschrieben. Weniger als ein Prozent von Tausenden von Tibetischen Biographien wurden von oder über Frauen geschrieben. Das liegt auch daran, dass viele Frauen des Schreibens gar nicht fähig waren.

Bildung ist eine wichtige Säule der Gleichberechtigung und Chancengleichheit. Gleichzeitig ist Bildung ein Indikator für die Ungleichheit der Geschlechter.

Nun wurden Frauen im Buddhismus geringere intellektuelle Fähigkeiten, ein schwächerer Verstand und eine größere Anfälligkeit für Versuchungen zugeschrieben. Deshalb erhielten nur wenige die Möglichkeit, Lesen und Schreiben zu erlernen – von höheren oder weiterführenden Studien ganz zu schweigen. Die meisten Nonnen mussten sich mit dem Auswendiglernen von einfachen buddhistischen Texten begnügen und höchstens darauf hoffen, im nächsten Leben als Mann wiedergeboren zu werden.

In den vergangenen Jahrzehnten verschob sich diese Ungleichheit leicht zugunsten der Frauen. Das liegt daran, dass neue Einflüsse bislang unbekannte Perspektiven eröffneten. Im indischen Exil kamen nämlich immer mehr mit westlichen Konzepten, wie Feminismen oder Gleichstellungsideen, in Kontakt.

Mit westlicher Unterstützung forderten Nonnen elementare Rechte, wie jenes auf Bildung, ein. Das führte mitunter dazu, dass den Nonnen ganz offiziell Türen zu höheren buddhistischen Studien geöffnet wurden. Das war ein Meilenstein in der Geschichte des Tibetischen Buddhismus. Zustande kam das durch ein Aufbrechen von bestehenden Strukturen und den Kontakt mit neuen Perspektiven und Alternativen.

Frauen können nun beweisen, dass sie entgegen der lang gehegten Meinung sehr wohl intellektuelle Fähigkeiten besitzen. Und sie kämpfen weiter für ihre Rechte und mehr Chancen unabhängig des Geschlechts.

In der Zwischenzeit ist es weiterhin hilfreich, in Schriften zu graben und zwischen den Zeilen zu lesen, um die vergessenen Frauen wieder sichtbar zu machen. Dabei bleibt es unabdingbar, differenziert und kritisch zu bleiben, und zwar unabhängig davon, ob eine Wissenschaftlerin eine andere Kultur und Sprache analysiert oder sich mit den eigenen Wurzeln auseinandersetzt.

Das führt insgesamt zu einem besseren Verständnis von historischen Ereignissen und Gegebenheiten, aber auch von bestehenden gesellschaftlichen Strukturen und sozialen Prozessen. Und schließlich wird dadurch Identität und ein Zugehörigkeitsgefühl gestiftet.

Schlussendlich erinnert das auch daran, dass Geschichte keine reine Männergeschichte oder gar eine Reproduktion von Machtpolitik sein muss. Vielleicht ist das ein Weg, anstelle von Männergeschichte eine Menschengeschichte zu schreiben – und zwar nicht nur in Tibet und nicht nur in einem buddhistischen Kontext.